Šola za kapital?

Včeraj (30. marca 2026) je bila v New Yorku uradno predstavljena knjiga Davida Harveyja. Njen naslov je The Story of Capital, izdala jo je založba Verso. Harvey bo letos dopolnil devetdeset let, še vedno pa predava na City University of New York. Ne zmotim se, če dodam, da pripoveduje dobre zgodbe o kapitalu.

Harvey na predstavitvi svoje knjige poudari, da se življenje nenehno spreminja in da se zato spreminjajo tudi njegove pripovedi o njem. To pomeni, da ne vztraja togo pri nekakšni resnici o življenju, češ da jo pozna in da se ne bo nikoli spremenila. Resnično, če govorimo o življenju, potem moramo ves čas spreminjati svoje znanje o njem.

Harvey se tako spretno izogiba pastem, ki prežijo na vsakega misleca. Izstopata dve. Prva je dogmatizem. To je trdna prepričanost, da poznaš resnico o svetu in da se ta ne more spremeniti, ker je enkrat za vselej ugotovljena in dokazana. Druga je relativizem. Vanjo padejo ljudje, ki so prepričani, da se vse spreminja in da ni nobene resnice, ki bi bila vredna zagovarjanja.

Harvey se ogne obema in vztraja na tretji poti, ki jo je Hegel imenoval dialektika: resnica obstaja, toda je živa, ne zamrznjena. Razvija se skupaj z realnostjo, ki jo opisuje.

Šola, ki vzgaja za življenje z vnaprej določeno vsebino tega, kaj življenje je, dela natanko to, čemur se Harvey izogiba: vzgaja za togo preteklo resnico v spremenjenem svetu. Otrok, ki se danes šola, bo živel kot odrasli človek v svetu leta 2045, 2060, 2080. To je svet, ki ga niti slučajno ne moremo v celoti predvideti. Šola mu zato ne bi smela ponujati vnaprej izdelanih podob tega sveta. Prav nasprotno, usposobiti ga mora za to, kar uteleša Harvey: sposobnost revidirati lastno razumevanje ob srečanju z novimi realnostmi, ne da bi pri tem izgubil orientacijo. Na kaj natančno mislim?

Mislim na tisto tradicijo, v kateri so avtorji vedno znova poudarjali pomen temeljne in morda najpomembnejše človekove zmogljivosti. To je zmožnost oblikovati znanje o svetu v stiku z njim. Resnično znanje je vedno rezultat stika in ni nekaj, kar posedujemo. Ne moremo posedovati, imeti stika s svetom. Lahko smo v stiku, a ta ne more biti naša last.

Znanje o svetu nastaja v razmerjih med umom in svetom, ki ni fotografiranje realnosti. Je proces, v katerem um oblikuje izkušnjo, ta pa preoblikuje um. To je vzajemno preoblikovanje, ki je močno navduševalo Aristotela, navdihnilo Spinozo, da je prepoznal um in svet kot dve perspektivi iste resničnosti, in pomagalo Heglu spoznati, da je svet um v procesu samospoznavanja.

Končna misel: um se prepozna v tem, kar je ustvaril.

Če je narava duh, ki ga vidimo, duh pa je nevidna narava, kot je dejal Schelling, je naravni svet zamrznjena oblika iste ustvarjalne sile, ki jo človek lahko spozna in se ji ne more upirati.

Izobraževanje zato ne bi smelo biti prenašanje izgotovljenih vsebin iz učiteljeve glave v glavo učenca, temveč bi moralo biti kultiviranje zmogljivosti za izkušnjo, ki vključuje srečanje z realnostjo, ki vedno znova preseneti, in sposobnost odgovoriti na to presenečenje produktivno, ne obrambno.

V takem izobraževanju prepoznavam etično dimenzijo, ki jo imenujemo intelektualna poštenost. Ta je redka. Večina sistemov, institucionalnih, političnih, ideoloških, pedagoških, teži k temu, da svojo enkrat ugotovljeno resnico varuje pred revizijo, ker ta ogroža avtoritete. Harvey naredi nasprotno: svojo avtoriteto gradi prav na pripravljenosti za revizijo.

Pedagoški model, ki ga zagovarjam, ni učitelj, ki ima znanje in ga prenaša, temveč učitelj, ki raziskuje skupaj z učencem in je vzor človeka, ki se sooča z novim, revidira svoje znanje in vztraja v orientaciji kljub negotovosti.

Mislim, da je to hkrati že odgovor na hiperpolitično dezorientacijo sodobnega sveta: ne dokončna resnica o svetu, ki bi razrešila vso negotovost, ampak zmogljivost za produktivno življenje kljub tej negotovosti. Z radovednostjo namesto s strahom.

Pred nekaj dnevi je bilo na ulicah 8 milijonov Američanov. Nosili so transparente Ljudje pred milijarderji. Harveyjeva knjiga, ki pojasnjuje strukturne mehanizme koncentracije kapitala, ni dobrodošla le filozofsko, temveč tudi politično.

Berem jo skupaj z Jägerjevo knjigo Hyperpolitics, ki sem jo že predstavil. Spremljam dialektično prepletanje spoznanj o delovanju kapitalističnega sistema z razlagami, zakaj je težko karkoli spremeniti kljub množičnemu ogorčenju.

Harvey bi nemara rekel, da velika večina ljudi ni ogorčena nad sistemov lastnega življenja, a da to še ne pomeni, da so zadovoljni z njim ali celo srečni. Ne, pomeni predvsem to, da je sistem izjemno učinkovit pri oblikovanju specifične subjektivnosti, ki sebe razume kot potrošnika in individualnega uresničevalca lastnega življenja, ne pa kot političnega akterja v boju za obče dobro. To je subjekt, ki je skoraj v celoti ponotranjil hegemonijo, zaradi katere kot delavec misli, da je njegov osebni uspeh ali neuspeh rezultat lastnega truda, ne pa strukturnih družbenih razmerij. Če živi kot mama, ki ima dve službi, da preživi, je prepričan, da je njen problem njena odgovornost, če pa je otrok, ki ne najde smisla v življenju, se po pomoč ne obrne k sosedu, temveč k YouTubu.

Takli ljudje subjekti niso apatični, ker so lenobni, temveč so taki, ker je hegemonija zmagoslavna. Sistem uspešno oblikuje subjekte, ki so slepi za sistemske vzroke lastnih stisk.

Jäger nam zato odpira oči. Celo ogorčeni posamezniki pogosto ne morejo preiti od ogorčenja k organiziranemu delovanju, ker nimajo na voljo vmesnih institucij, kot so politične stranke, sindikati, župnijske skupnosti ali lokalni klubi, ki so zgodovinsko omogočale prav tak prehod. Ogorčeni posameznik brez institucionalnega naslova je namreč kot reka brez korita: razlije se po ravnini in izgine v pesku. To je hiperpolitično stanje v njegovi najčistejši obliki.

Vzgaja šola mlade za tako življenje?

V resnici pomaga reproducirati subjekt, ki ga Harvey identificira kot strukturno potrebnega za obstoj sistema, ali pa vzgaja za to, kar bi Harvey imenoval razredna zavest v najširšem smislu – kot zmožnost prepoznati lastno družbeno situacijo kot del skupne strukture, ki jo je mogoče spremeniti.

Tu je na mestu opomba. Pedagogika zatiranih, kot jo je imenoval Freire, ni bila nikoli mišljena kot individualna terapija. Mišljena je bila kot vzgajanje kolektivnih subjektov, ki se skupaj politično opismenijo in vzgajajo za demokracijo. Brez skupnostnih struktur, ki vzdržujejo in krepijo to, kar najprej naredi šola, se nakopičeno znanje kmalu razprši v zasebno usodo posameznikov.

Taka je usoda premalo premišljenega znanja, kajti če je svet umno strukturiran in ima notranji logos, ki je sorodna struktura tej, ki je v nas, potem resnično spoznanje ne more biti le zbiranje podatkov o zunanjem svetu. Mnogo bolj je resonanca med strukturo, ki je v nas samih, in strukturo sveta.

V tem je tudi bistvo vzgajanja, ki ga razumem kot kultiviranje umne strukture sveta s pomočjo umne strukture, ki jo ima vsakdo v sebi in jo neguje skozi leta. Ne kot zbirko podatkov, ki jih je treba konzumirati, temveč kot dialog, ki zahteva odgovore.

Otroci, ki so vzgojeni za pravo srečanje s tem dialogom, ki torej niso naučeni, da ponavljajo stare odgovore na stara vprašanja, temveč oblikujejo nove, so edini, ki so strukturno usposobljeni orientirati se v dezorientiranem svetu.