»Potrebujemo kraje, kjer se ljudje lahko začnejo zanimati za življenja drugih.« – bell hooks (Gloria Jean Watkins)
Zakaj bi se moral človek zanimati za drugega človeka? Zakaj se ne bi zanimal samo zase in pustil drugega pri miru ali pa se zanj zanimal le, ko ima od tega oprijemljive koristi? Ali ni najbolje biti individualist? Pustiš druge ljudi, da živijo svoje življenje, ti živiš svoje. Zakaj bi verjeli Lévinasu, da je vsakdo neskončno odgovoren do drugega in pred njim?
To je morda Vprašanje našega časa. Zakaj bi koga to sploh skrbelo? Zakaj ne bi bil individualist, skrbel zase in prepustil drugih njihovi usodi, razen če ti to koristi? Zakaj bi sprejeli Lévinasov radikalen, celo neprijeten poziv k odgovornosti za drugega?
Ne hitimo z moralizmom. Vzemimo to vprašanje resno – ker se individualizem zdi ne le razumen, temveč pogosto tudi tolažilen. Kaj je torej v resnici na kocki?
Na prvi pogled individualizem obljublja svobodo: brez obveznosti, brez potrebe po neurejenih in neracionalnih drugih. »Narediš svoje« in se ne vmešavaš vanje. Toda ali je to resnična svoboda?
Lévinas – in pred njim misleci, kot sta Spinoza ali celo Nietzsche – bi rekel: ni jaza brez drugih. Nisi zaprt otok. Konstituiran si v svojih odnosih: jezik, ki ga govoriš, zgodbe, v katere verjameš, oskrba, ki si jo prejel (ali nisi), bolečina, ki jo nosiš – nič od tega ni samo »tvoje«.
Ignorirati drugega zato pomeni ignorirati sebe v nastajanju. Nekoč si bil nemočen dojenček, odvisen od drugih. Zdaj si ranljiv, pa če si to priznaš ali ne. Mit o popolnoma samozadostnem posamezniku je laž, ki jo potrošniški kapitalizem izreka za prodajo izdelkov in neoliberalna ideologija za izogibanje odgovornosti.
Lévinas ne reče »moralo bi ti biti mar« z moralizatorskim tonom. Pravi: vselej že ti je mar, pa če ti je všeč ali ne, če se s tem strinjaš ali ne. Objektivno ti je mar za drugega. Obraz drugega te kliče. Ko vidiš nekoga trpeti, se zdrzneš. Ko te nekdo ljubi, se omehčaš.
Odgovornost ni krivda; to nenehno ponavljam, a ljudje ne slišijo. Gre za odnos. Nisi odgovoren, ker si nekaj storil, temveč si odgovoren, ker obstajaš v istem svetu – in videti drugega že pomeni biti povlečen v odgovor. Odgovornost je pred vsako izbiro. Zato je neskončna. Ne izbereš je. In tukaj je paradoks: bolj kot ti je mar, bolj si živ. Ne zaradi nagrade, temveč zato, ker je odgovornost ustvarjalna – odpira svetove.
Dobro. Predstavljajmo si svet popolnih individualistov: vsak se ukvarja s svojim poslom in skrbi zase. Nihče se ne vpleta v nič, kar mu ne koristi. Odnosi postanejo transakcije. Brez solidarnosti. Brez tveganja. Brez sočutja. Brez skupnosti. Sliši se učinkovito. A je tudi globoko osamljeno. Poraja sumničavost, tesnobo, tekmovanje. Ljudje postanejo orodja – ali grožnje. Zaupanje se spodkopava. Duševno zdravje se poslabšuje. Neenakost se poglablja. Pekel zato niso drugi ljudje. Pekel je odsotnost dobrih, smiselnih odnosov.
Zakaj bi se torej zanimali za drugega človeka? Ker se brez njega ne moremo v celoti spoznati. Ker nas življenje preseneti prav v srečanju z drugim – nepričakovanem, nekoristnem, neprogramiranem. Ker ljubezen, prijateljstvo, učenje, rast – vse to zahteva dotik Drugega. Deleuze bi dodal: drugi vas dezorientira in to je dobro. Najboljši pogovori, najbolj iskrena prijateljstva, najgloblje preobrazbe – se ne zgodijo zato, ker vas drugi potrdi, temveč zato, ker zmotijo vašo podobo o sebi. V tej motnji se rodi nov jaz.
Je torej res najbolje biti individualist?
Morda kratkoročno, če se bojite bolečine in tveganja. Ampak ne, če si želite življenje, ki nekaj pomeni in ima smisel. Ne, če si želite sveta, kjer se ljudje postavijo drug ob drugega – ne zato, ker se to splača ali je koristno, temveč zato, ker si delijo življenje.
Res je, Lévinas je težaven, zahteven, celo ekstremen. Težko ga je brati in težko ga je razumeti. Pravi: odgovorni ste celo za odgovornost drugega. Vendar je njegova poanta ta: če nam ni mar drug za drugega, komu bo? Ali torej res želite živeti v svetu, kjer ni nikomur mar za vas, razen če mu to koristi?
A če je ljudem mar za drugega, je prav, da jim je mar le za nekatere, ne pa za druge, ki veljajo za drugačne in so izključeni?
To je bistvo etičnega problema, kajne? Če je skrb resnična, če je iskrena, zakaj je potem tako pogosto delna? Zakaj ljudje skrbijo za »nekatere« – za tiste, ki so jim podobni, blizu, koristni –, ne pa za tiste, ki so drugačni, izključeni, revni, invalidni, marginalizirani ali preprosto neznani? To je ena osrednjih kritik, ki so jih izrekli misleci, kot so Emmanuel Lévinas, Judith Butler, bell hooks, Paulo Freire in Frantz Fanon. Kaj so poudarili?
Skrbeti le za nekatere ni etika – to je plemenskost, zvestoba, pripadnost ali udobje. Je človeško, da. Ampak etično? Ne nujno. Lévinas bi rekel: »Obraz drugega ni obraz, ki si ga izberem. To je obraz, ki me zmoti.« Etika se ne začne tam, kjer se počutim udobno, temveč tam, kjer sem vržen iz tira – kjer me nekdo, ki ga morda ne bi naravno vključil, pokliče v odnos. Torej, ko je skrb selektivna – za mojo družino, mojo skupino, moj narod – še nismo zapustili področja lastnega interesa. To sicer ni narobe – vendar ni dovolj.
Judith Butler v svojih spisih o vojni in ranljivosti zastavlja uničujoče vprašanje: »Čigava življenja so vredna, da za njimi žalujemo?« In katera niso? Z drugimi besedami: čigavo trpljenje se znajde v novicah? Za čigavo smrt nam je hudo? Komu postavljamo spomenike in koga krivimo? Koga varujemo in na koga pozabljamo? Ko družba skrbi le za tiste, ki jih prepozna kot »svoje«, ustvarja območja dehumanizacije – celotne populacije, ki živijo in umirajo zunaj skrbi. Tako se vzdržujejo rasizem, diskriminacija na podlagi sposobnosti, ksenofobija in razredni sistemi: s selektivno empatijo in selektivnim sočutjem.
Če nam ni mar za izključene, to razkriva, da naša etika temelji na istosti in ne na odnosu. Toda prava skrb je o razliki – o tem, da sežemo do neznanega, celo do neprijetnega. Bell hooks: »Ljubezen je dejanje, nikoli zgolj občutek.« To dejanje pomeni prekinitev z brezbrižnostjo. Pomeni odločitev, da ne pogledamo stran od tistih, ki jih je družba izključila – revnih, invalidov, queer oseb, duševno bolnih, tujcev, preveč glasnih, ne-produktivnih, neprijetnih.
Da, selektivna skrb je globoko človeška, toda pravičnost zahteva več kot le človeški nagon. Od nas terja, da zapustimo svoj balonček. Da se odučimo brezbrižnosti. Da zgradimo svet, kjer nihče ne ostane zunaj kroga skrbi.
Cilj dobre šole v luči zapisanega ni, da so vsi njeni učenci enake različice istega, integrirani in »uspešni«. Cilj je, da postanejo razlike sprejemljive za vse. Razlika med enim in drugim načinom razmišljanja bi morala postati očitna. Taka še ni, upamo pa, da nekoč vendarle bo. Učenje sprejemanja različnosti je namreč eden najboljših načinov vzgajanja otrok za demokracijo od zibelke dalje. To ni le pedagogika – to je etika življenja.
Zgradimo lahko močan okvir, ki spodbuja dialog, ne le med otroki in starši, temveč med vsemi ljudmi, ne obsojanja in izključevanja, ter se pomikamo k ustvarjalnim rešitvam, ki povečujejo dostopnost do družbenega bogastva. Zakaj bi ga imeli v rokah samo nekateri, denimo, elita, ne pa vsi?
Vprašajmo se še enkrat, kaj je prava inkluzija in kakšna je njena resnica. Ali je vključenost zgolj enaka, pogosto abstraktna možnost za vse? Ali pa je o konkretnem preoblikovanju samega družbenega prostora, v katerem vsi niti približno nimajo enakih možnosti in dostopov do kapitala?
Kako definiramo inkluzijo z vidika otroka? Česa je sposoben otrok? Kako diagnostične oznake pomagajo ali omejujejo naše razumevanje otroka? Ali zares poslušamo otrokove lastne načine izražanja (telesno, čustveno, neverbalno)? Ali prepoznamo njihovo moč, da nas spremenijo? Ali pa samo mi spreminjamo njih in jih »obravnavamo«?
Kakšen svet ustvarjamo? Ali so naše institucije (šole, terapije) organizirane okrog konformizma ljudi ali njihovega razcveta, duhovne in osebne rasti? Kako uravnotežimo strukturo z odprtostjo do drugačnosti? Kakšna je pri tem vloga veselja, igre, počasnosti in odnosov?
Kdo lahko definira »uspeh« ali »normalnost«? Kdo odloča o tem, kako bo izgledala inkluzija? Kako decentriramo prevladujoče norme (produktivnost, hitrost, verbalna tekočnost)? Ali se lahko alternativni načini učenja in komuniciranja obravnavajo kot veljavni, ne pomanjkljivi?
Kako izvajamo kolektivno skrb za ljudi? Delujemo sami ali gradimo medsebojno odgovornost? Kako lahko podpiramo ne samo otroke, temveč tudi njihove skrbnike, vrstnike in vzgojitelje? Kako bi izgledala resnično relacijska vključenost?
Morda je ključno, jedrno vprašanje inkluzije tole: »Kaj se mora spremeniti v nas, da bomo naredili prostor za druge, da bodo drugačni, ne da bi imeli obenem občutek, da je z njimi nekaj narobe, da so motnja ali da imajo defekt, ki ga je treba odpraviti?« Kako se lahko premaknemo od pomoči drugemu do tega, da nas drugi spremenijo?
Koliko smo torej pripravljeni dovoliti sebi, da nas drugi spremenijo, da vplivajo na nas? Ali pa hočemo sami mi spreminjati druge in vplivati nanje?
Odgovore na zastavljena vprašanja lahko zastavimo skozi vizije šole kot prostora življenjskih razlik, družbe kot obče dobrega in vključenosti, ne kot dobrodelnosti ali asimilacije, temveč kot temelja pravičnosti in skupnega življenja. Tako je naše izhodišče.
Nadgradimo to misel in si oglejmo realistične mehanizme, ki nas usmerjajo v tak svet – k vključujočemu dostopu do družbenega bogastva.
Mehanizmi so trije. Strukturni mehanizmi (politike, institucije), relacijski mehanizmi (pedagogike, prakse, kulture), imaginativni/etični mehanizmi (kako preoblikujemo vrednote in pripovedi).
Strukturni mehanizmi. To so posegi od zgoraj navzdol na ravni politik, ki lahko prerazporedijo dostop in preoblikujejo institucionalne norme. Sem sodijo univerzalno oblikovanje učenja, ki je inkluzivno že od samega začetka, ne le kasneje, vključujoči proračun in vključujoče dodeljevanje virov (šole in občine lahko dajo prednost financiranju podpornih storitev, dostopnosti in soustvarjenih skupnostnih prostorov – s prehodom iz tekmovanja v oskrbo), zakonodaja, ki ima zobe (zakoni proti diskriminaciji in mandati vključujočega izobraževanja – ko se smiselno izvajajo – silijo institucije k preoblikovanju), participativno upravljanje (vključevanje marginaliziranih skupnosti kot soavtorjev – vključno z otroki s posebnimi potrebami in njihovimi družinami – v procese odločanja), univerzalne osnovne storitve, kot je zagotavljanje brezplačnega ali cenovno dostopnega izobraževanja, zdravstva, oskrbe, prometa in digitalne infrastrukture – dejanskih temeljev polne udeležbe v družbi.
Relacijski mehanizmi. Spreminjanje načinov, kako se povezujemo in kakšne odnose negujemo. Tukaj lahko šole, terapevti, aktivisti in vzgojitelji naredijo najbolj radikalno spremembo – s preoblikovanjem vsakdanjih izkušenj. Sem sodijo vrstniško učenje (strukture, ki motijo hierarhijo in spodbujajo vzajemno učenje med vsemi učenci, ne glede na sposobnosti), radikalna gostoljubnost v šolah in storitvah (na primer: ali se otroci počutijo videne, dobrodošle, potrjene?), kooperativni izobraževalni modeli (šole in programi, ki so v lasti skupnosti, pogosto navdihnjeni s kritično pedagogiko (Freire, Rancière), ki združujejo učenje s političnim opolnomočenjem), pripovedne prakse v terapiji in pedagogiki (ustvarjanje prostorov, kjer ljudje lahko pripovedujejo svoje zgodbe in so slišani pod svojimi pogoji – prekinjanje izolacije in prevladujočih identitetnih scenarijev).
Imaginativni in etični mehanizmi. Kot nam kažejo Spinoza, Deleuze in Foucault – etika ni le o normah in pravilih, temveč o želji, veselju, sočutju in postajanju. Spremeniti moramo način, kako si ljudje predstavljajo življenje, uspeh in drug drugega.
Zagovarjam dekonstrukcijo meritokracije. Izpodbijam ideje, da se vrednost ljudi zasluži z uspešnostjo ali s produktivnostjo. Namesto tega predlagam: vsa življenja so sama po sebi dragocena in družba obstaja zato, da to podpira. Od Kropotkina do sodobnih mrež medsebojne pomoči prepoznavamo modele, kjer si ljudje pomagajo, ker lahko, ne zato, ker je nekdo manjvreden.
Ključna je vidnost. Razlik ne smemo le tolerirati, temveč jih je treba veselo potrjevati v javni kulturi – umetnosti, medijih, festivalih, učnih načrtih.
Resnično, vključenost ne pomeni ustvarjanja prostora za druge v vašem svetu – gre za ustvarjanje sveta, v katerem lahko uspevajo številne vrste življenj, ne le tiste, ki veljaje za »normalne«.
Ni komentarjev:
Objavite komentar