Krst v duhu

Po obsegu in moči zmagujejo simulakri in zmaguje hiperrealnost.

Še naprej pa bo obstajalo to, kar ni stvar moči in kvantitete: élan vital. Hiperrealnost deluje po logiki ekspanzije, kar pomeni več podob, zaslonov, več podatkov in več dosega. Zmagovala bo, ker ima na svoji strani kapital, ugodje in navado.

Krstitev v duhu pa ne deluje po logiki ekspanzije. Deluje po drugačni logiki, ki je logika intenzivnosti. Nikoli ne vpraša, koliko ljudi doseže in kolikšni so dobički. Sprašuje nekaj čisto drugega: Kako globoko doseže enega?

Simulakri in hiperrealnost tega ne morejo razumeti, saj ne poznajo globine. Poznajo le površino in na površini se vedno zmaguje, tam potekajo spektakli in se optimizirajo podobe.

Pod površino se dogaja nekaj drugega in zelo drugačnega. V globini, v telesu, v prostoru, kjer je eno bitje ob drugem, ni simulakrov, ni simuliranja in ni hiperrealnosti. Do tja ne sežejo, ker tam ni nobene površine in nobene podobe.

Krstitev v duhu se najverjetneje ne bo zgodila kot družbeno gibanje, ne bo prišla kot revolucija, val ali kolektivni preobrat. Ne bo nastopila kot nova religija, nova politika ali nova filozofija, ki bi zamenjala hiperrealnost. Kdor čaka na veliki preobrat, kolektivno prebujenje ali razsvetljenski trenutek, ko bo človeštvo družno izstopilo iz hiperrealnosti, čaka zaman. Vse tega ne bo. Kaj pa bo?

Bo to, kar že obstaja, kar se dogaja že zdaj, tiho, nevidno in brez podob. Obstajali bodo posamezni trenutki, obstajala bodo posamezna srečanja. Še vedno bodo obstajali posamezni prostori, v katerih je človek ob drugem človeku brez podob in simuliranja, brez zaslonov in brez pametnih naprav.

To je trenutek med dvema prijateljema, ko se za hip pogledata v oči brez telefona v roki, trenutek ob umirajočem, ko ni več ničesar razen diha, trenutek ob hendikepiranem drugem, ko je spektakel za hip prekinjen in je le telo ob telesu.

Taki trenutki se ne bodo množili, kot se množijo simulakri in podobe. Ne bodo postali viralni in ne bodo imeli hashtagov. Ne bodo trend in ne bodo blagovna znamka. Ne bodo delčki spektaklov. Bodo resnični in preobražali bodo enega človeka naenkrat. In potem še enega. In še enega.

Simulakri drugega reda bodo kolonizirali vse, kar je vidno, zasloni bodo čisto povsod, generativna umetna inteligenca bo proizvajala še več resničnosti ex nihilo. Razlika med resničnim in simuliranim bo postala še bolj nepojmljiva. Na površini bo svet podob, ki ga ni mogoče prebiti.

Pod površino, v tistih majhnih, nevidnih prostorih, bo élan vital tekel naprej. Ne bo upor in ne bo alternativa. Bo tok, ki teče, ker je tok. Tok se ne odloči, da bo tekel. Teče, ker ne more drugače. Nekateri ljudje bodo tako krščeni v duhu. V sebi bodo čutili tok kot izkušnjo, ki je ni mogoče simulirati; še manj je jo mogoče izbrisati. Ti ljudje bodo drug ob drugem, izkušnjo bodo molče predajali naprej. Ne kot doktrino, ne kot filozofijo in ne kot gibanje. Predajali jo bodo kot prisotnost in kot način bivanja ob drugem.

Vprašanje ni, kdo bo zmagal in stal na stopničkah za zmagovalce. Pravo vprašanje je, kje bom: na površini ali v globini, v podobi ali v toku, v simulakru ali ob drugem.

Da bo krstitev v duhu zajezila hiperrealnost, da bo tok v globini premagal tok na površini? Ne. Ne bo dovolj, če merimo s številkami in z obsegom, z logiko, ki jo razume svet.

Še vedno pa bo res, kar se je dogajalo v prvih desetletjih po Jezusovi smrti.

Dogajalo se je nekaj, kar je po vseh sodobnih merilih nemogoče. Majhna skupina ljudi je brez kapitala, brez moči in brez institucije, brez medijev in brez odra, brez vplivnežev in gurujev preobrazila celotno rimsko cesarstvo. Ni ga preobrazila s silo ali s propagando. Ni si pomagala s spektaklom. Preobrazila ga je natanko s prisotnostjo. Z bivanjem ob drugem, s krstitvijo v duhu.

Resnično, zgodnje krščanstvo ni bilo doktrina, ni bilo teologija. Tam ni bilo nobene institucije in nobenega vrhovnega poglavarja. Bila je skupnostna praksa, praksa skupnega življenja. Majhne skupine ljudi, ki so se zbirale v domovih, ne v templjih ali na javnih prostorih, temveč v domovih, ki so bile shodnice, so delale nekaj, kar je bilo za rimski svet nepojmljivo: bile so ob drugem brez razlike. Suženj je živel ob gospodarju, ženska ob moškem, hendikepirani ob zdravem, reven ob bogatem. In ta ob, radikalna odprava razlik v prostorih skupnega bivanja, ki me najbolj zanima, je bil za rimski svet tako šokanten, da ga niso mogli razumeti niti rimski intelektualci. Vsi so se zgražali: kako more gospodar jesti z sužnjem, kako more učeni sedeti ob nevednem, kako se more zdrav dotikati bolnega?

Odgovor je bil preprost in nezaslišan: ker so drug ob drugem. Ker teče skozi vsakega isti tok. Zgodil se je množični krst v duhu.

Pomembno je, da se to ni dogajalo zato, ker je nekdo vodil in pridigal, množice pa so poslušale. To se je dogajalo pozneje, ko je podoba že postala institucionalizirani spektakel. Zgodnje širjenje krščanstva je delovalo bistveno drugače.

Delovalo je po logiki, ki jo imenujemo mrežno širjenje skozi odnose. Človek je srečal kristjana. Ni ga srečal na odru, temveč v življenju. Srečal ga je kot soseda, kot trgovca, kot sužnja v isti hiši. In ta kristjan je bil drugačen. Ni pridigal, temveč je bil ob drugih na način, ki ga rimski svet ni poznal. Skrbel je za bolne v času epidemij, ko so pogani bežali. Ostal je ob umirajočih, ko so drugi odvračali pogled. Delil je hrano z neznanci. Ni delal razlik med ljudmi. Učil se je ob Jezusu.

In ta drugačnost ni bila doktrinarna ali ideološka. Bila je preprosto način bivanja ob drugem. Kdor jo je izkusil, brezpogojno prisotnost, skupnost brez razlikovanja, je ni mogel pozabiti. In jo je iskal. Odšel je v hišo, v kateri so se zbirali. Tam je našel, česar rimski svet ni ponujal: ob. Brez odra, brez spektakla in brez razlik.

In vse to se je počasi in neustavljivo širilo. Za širjenje ne potrebujemo nobene čudežne razlage. Bila je le mreža odnosov in bila je vera v ob, ki se širi od človeka do človeka.

Potem se je zgodil Konstantin. Leta 313. Milanski edikt. Krščanstvo je postalo dovoljeno. In nato Teodozij. Leta 380. Solunski edikt. Krščanstvo je postalo uradna državna religija.

In v tem trenutku je krstitev v duhu postala krstitev z vodo. Tok je postal obred, prisotnost je postala institucija, ob je postal oder. Skupnost, ki se je zbirala v domovih, je postala Cerkev z veliko začetnico in z velikansko katedralo z oltarjem, odrom in s prižnico. In na tem odru, ki je postal najpomembnejši oder zahodne civilizacije, se je neposredno živeto oddaljilo v reprezentacijo. Duh je postal doktrina, dih je postal dogma, tok je postal institucija. In enako se je zgodilo z vsako duhovno revolucijo, ki jo pozna zgodovina.

Vse, kar je vidno, postane spektakel.